Angelsächsischer Festbrauch; moderne Personifikation
Modraniht
Handaufgebaute Keramik
Am Anfang von Modraniht steht eine Nacht, keine namentlich vorgestellte Göttin. Im fünfzehnten Kapitel seiner Schrift über die Zeitrechnung verzeichnet Beda einen Brauch der früheren Engländer und erklärt dessen Namen als Nacht der Mütter. Er ordnet ihn ihrem Jahresbeginn zu, zu der Zeit, in der Christen die Geburt Christi feiern. Silvia Steigers monumentale Keramikfigur Modraniht gibt diesem gemeinschaftlichen und zeitlichen Namen eine einzelne Gestalt. Diese Unterscheidung eröffnet die Geschichte: Der Text bewahrt einen Anlass, die Skulptur bietet eine moderne Personifikation.
Der lateinische Kapiteltitel lautet De mensibus Anglorum, über die Monate der Engländer. Beda unterbricht seinen Überblick über andere Völker, weil es ihm unpassend erscheint, die Jahresrechnung seines eigenen Volkes zu übergehen. Dieser Zusammenhang ist aufschlussreich. Die Nacht der Mütter begegnet uns in einer Darstellung der Zeit und nicht in einer Sammlung göttlicher Abenteuer. Die praktischen Fragen lauten: Wie heißen die Monate, wie wird ein Jahr gegliedert und wie verhalten sich ältere Bräuche zum christlichen Kalender, den Bedas Leser kennen?
In dem von der Bibliotheca Augustana veröffentlichten lateinischen Text steht die Form Modranicht. Für die Skulptur wird Modraniht verwendet. Beda erklärt den Namen unmittelbar mit matrum noctem. Matrum steht im Plural; „Nacht der Mütter“ bewahrt deshalb etwas, das bei „Nacht der Mutter“ verloren ginge. Wer diese Mütter waren, lässt der Name allein offen. Er bezeichnet weder eine einzige göttliche Mutter noch gibt er eine Abstammung an oder beschreibt drei Frauen. Solche weiteren Bestimmungen benötigen mehr als die Übersetzung der Wendung.
Bedas Wortlaut bewahrt auch seine Unsicherheit. Er verbindet den Namen mit Zeremonien, bei denen man die Nacht hindurch wach blieb, kennzeichnet diese Verbindung aber als Vermutung. Dieser kleine Vorbehalt gehört zum Zeugnis und sollte nicht übergangen werden. Die Stelle überliefert weder gesprochene Worte noch eine Abfolge von Handlungen. Sie nennt kein Mahl, bestimmt keine Opfergaben und beschreibt keine Kleidung. Dass Menschen wach blieben, lässt sich deutlicher erkennen als das, was sie genau taten. Eine heutige Rekonstruktion sollte diesen Unterschied berücksichtigen.
Ebenso genau ist die Kalenderangabe zu lesen. Beda nennt als Jahresbeginn den achten Tag vor den Kalenden des Januar, die römische Bezeichnung für den 25. Dezember. Er verbindet die Nacht mit dem Geburtsfest Christi seiner eigenen christlichen Welt. Daraus erfahren wir nicht, zu welcher Stunde die früheren Zeremonien begannen. Seine Aussage lässt sich auch nicht stillschweigend durch den heutigen astronomischen Termin der Sonnenwende ersetzen. Sie bezeichnet eine Beziehung im Kalender. Ein genauer historischer Zeitplan würde Annahmen verlangen, die diese kurze Stelle nicht klärt.
Die benachbarten Monate machen die Stellung der Nacht verständlicher. Beda nennt sowohl Dezember als auch Januar Giuli. Später erklärt er den doppelten Namen mit der Wendung der Sonne zu zunehmendem Tageslicht: Ein Monat liege davor, der andere danach. Damit steht der Brauch innerhalb einer umfassenderen Darstellung jahreszeitlicher Ordnung. In einer modernen Lesart bietet sich deshalb eine Schwelle zwischen Jahren als Zugang zu Modraniht an. Daraus entsteht jedoch keine anderweitig unbelegte Göttin, deren persönliches Attribut die wiederkehrende Sonne wäre.
Das Jahr dieses Kapitels ist komplizierter als zwölf heutige Kalenderfelder. Beda erklärt, dass die Monate dem Mond folgten und in einem Schaltjahr ein zusätzlicher Mondmonat dem Sommer zugewiesen wurde. Außerdem beschreibt er eine grundlegende Teilung in Sommer und Winter. Neben der Nacht der Mütter gelesen, halten diese Angaben den alten Namen in seinem System der Zeitrechnung. Die Stelle lässt sich nicht auf einen erhaltenen Festtermin reduzieren, der losgelöst von diesem System wäre. Sie verbindet Mondmonate, Jahreszeiten und die lateinischen Erläuterungen des Autors.
Beda unterscheidet in genau diesem Kapitel Götternamen von Namen für Bräuche. Bei Rhedmonath und Eosturmonath nennt er ausdrücklich Göttinnen, die mit diesen Monaten verbunden waren. Bei der Nacht der Mütter nennt er hingegen eine Nacht und Zeremonien. Das widerlegt keine religiöse Bedeutung der Mütter; der Brauch wird eindeutig der älteren Religion zugeordnet. Es bedeutet aber, dass der Text keine einzelne Göttin namens Modraniht unmittelbar bezeugt. Der Titel der Skulptur macht aus einem verzeichneten Anlass ein heutiges künstlerisches Thema.
Bilder von Muttergöttinnen eröffnen einen eigenen, greifbaren Vergleich. Das Corinium Museum beschreibt ein Kalksteinrelief aus Ashcroft in Cirencester, das 1899 gefunden wurde und ins zweite oder dritte Jahrhundert datiert wird. Es zeigt drei sitzende Mütter. Diese Figuren gehören zur bildlichen Religion der Römerzeit. An einem tatsächlich erhaltenen Gegenstand lässt sich erkennen, wie eine Gruppe göttlicher Mütter dargestellt werden konnte. Das Relief zeigt jedoch nicht Bedas Nacht. Der Unterschied bleibt entscheidend: Hier ist ein Bild erhalten, dort ein Name mit einer kurzen Erklärung.
Eine Inschrift aus demselben Fundzusammenhang in Cirencester fügt die menschliche Handlung einer Weihung hinzu. Roman Inscriptions of Britain verzeichnet einen Altar für die Suleviae, den Sulinus, Sohn des Brucetus, zur Erfüllung eines Gelübdes stiftete. Der Eintrag nennt die begleitenden Reliefs dreier Mütter und unterschiedliche Deutungen des Fundortes. Ein weiterer Altar aus York nennt afrikanische, italische und gallische Muttergöttinnen sowie einen stiftenden Soldaten der Sechsten Legion. Diese konkreten Namen und Handlungen vertiefen den Vergleich. Keine der Inschriften setzt ihre Empfängerinnen mit den Müttern von Modraniht gleich.
Auch der bildliche Vergleich besitzt eine eigene Vielfalt. Das London Museum stellt sein römisches Kalksteinrelief mit Muttergöttinnen neben britische und kontinentale Beispiele und bespricht unterschiedliche künstlerische Ausführungen. Das ergibt eine Geschichte dargestellter Mütter, keine Reihe erhaltener Bildnisse Modranihts. Als redaktioneller Zugang zur Kunst ist diese Unterscheidung ergiebig: Eine Figurengruppe, eine Weihinschrift und der Name einer Nacht machen Beziehungen auf unterschiedliche Weise sichtbar. Ihre gemeinsame Betrachtung kann den Blick schärfen, ohne sie in eine einzige unveränderte religiöse Tradition zu zwingen.
Silvia Steigers Modraniht ist eine moderne künstlerische Interpretation der Nacht der Mütter als monumentale Keramikfigur. Sie ist 185 Zentimeter hoch, besteht aus drei Teilen und wurde zweimal gebrannt. Die Zahl der Bauteile ist eine Angabe zur Skulptur und kein Beleg dafür, dass Bedas Mütter eine Dreiergruppe bildeten. In der hier angebotenen heutigen Lesart bündelt eine Figur die Aufmerksamkeit auf einen gemeinschaftlichen Namen und einen Moment zwischen Jahren. Das Werk kann zum Nachdenken über Mütter und Fortbestehen anregen, während die ursprünglichen Zeremonien, Beteiligten und göttlichen Identitäten offene Fragen bleiben.
Die Skulptur
- Höhe
- 185 cm
- Aufbau
- Von Hand aufgebaut, drei Teile
- Brand
- Zweimal gebrannt
- Material
- Keramik
Mehr dazu im Journal: Nordische und germanische Göttinnen
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Fragen zu ihr
Was bedeutet Modraniht?
Beda erklärt den Namen mit dem lateinischen matrum noctem, „Nacht der Mütter“. Der Plural ist wesentlich, weil er den gemeinschaftlichen Bezug bewahrt. Die kurze Stelle sagt weder, wie viele Mütter gemeint waren, noch ob man sie als Ahninnen, Göttinnen oder eine andere Art von Gegenwart verstand.
War Modraniht eine angelsächsische Göttin?
Beda verzeichnet eine benannte Nacht mit Zeremonien bei den früheren Engländern. Eine Göttin mit diesem persönlichen Namen stellt er nicht vor. Modraniht als einzelne weibliche Gestalt zu zeigen, wie es das Atelier in Keramik tut, ist eine moderne Personifikation und keine unmittelbare Darstellung einer überlieferten göttlichen Lebensgeschichte.
Wann wurde die Nacht der Mütter gefeiert?
Beda verbindet sie mit dem Jahresbeginn am Datum, das er für das christliche Geburtsfest nennt, entsprechend dem 25. Dezember in römischer Kalendernotation. Sein Wortlaut klärt weder die genaue Anfangsstunde der Zeremonien noch belegt er einen allgemeinen Brauch am heutigen astronomischen Termin der Sonnenwende.
Was geschah bei den Zeremonien?
Beda erwähnt Zeremonien, bei denen man die Nacht hindurch wach blieb, und kennzeichnet seine Erklärung des Namens als Vermutung. Eine Ritualanleitung gibt er nicht. Wer bestimmte Speisen, Gebete, Opfergaben oder einen festen Handlungsablauf nennt, ergänzt Angaben, die in der zitierten Stelle fehlen.
Waren die Mütter die römischen Matres oder Matronae?
Bilder und Weihungen für Muttergöttinnen ermöglichen einen Vergleich. Die hier besprochenen Gegenstände belegen diese Gleichsetzung jedoch nicht. Die Einträge zu Cirencester und York nennen Empfängerinnen in römerzeitlichen Zusammenhängen; Beda beschreibt einen englischen Brauch. Ähnliche mütterliche Bezeichnungen allein überbrücken den historischen Abstand dieser verschiedenen Quellen nicht.
Quellen
- Beda, De ratione temporum, Kapitel XV, De mensibus Anglorum, lateinischer Text, Bibliotheca Augustana
- Beda, De ratione temporum, vollständiger lateinischer Text nach der Migne-Ausgabe, Wikisource
- Faith Wallis’ Beda-Übersetzung, S. 53 bis 54, Auszug bei Roger Pearse, Bede on Yule (englisch)
- Corinium Museum, Mother Goddesses: Relief aus Ashcroft und archäologischer Zusammenhang (englisch)
- Roman Inscriptions of Britain, RIB 105, Altar für die Suleviae aus Cirencester (lateinisch und englisch)
- Roman Inscriptions of Britain, RIB 653, Altar für afrikanische, italische und gallische Muttergöttinnen aus York (lateinisch und englisch)
- London Museum, römisches Relief mit Muttergöttinnen, Objekt 3359, Sammlungseintrag und Vergleiche (englisch)
- Angaben zur Skulptur: atelier RHEAsilvia